漫步蓝色之城

下了要塞返回古城，重新深入采法特纵横交错的巷陌，死寂之气才被一股更有能量的神圣之气所消解。其中的点睛之笔，便是深浅不一的一抹抹蓝色，镶嵌在耶路撒冷石略显冷艳的黄色之间，谱出一曲绝配。

说到这抹蓝色，便不得不提以采法特为大本营的卡巴拉教派。这一派人士用这些好看的蓝色装点犹太庙堂及研习室，据说是为了混淆恶魔的视听，让他们不敢靠近。有没有驱成魔我不知道，不过古城倒是吸引了大批艺术家纷至沓来。当初的阿拉伯区也就此被开辟成了艺术家区，展示各种画作、工艺品、彩绘玻璃制品与纺织品。蓬勃的艺术气息也为这里赢得了“以色列的波西米亚之都”这一美名。

“卡巴拉”在希伯来语中的字面意思是“（口述）传承（receiving）”。顾名思义，便是以口耳相传的方式来实现教义的延续与传承。卡巴拉教派在犹太教中的地位大概类似于苏菲派之于伊斯兰教——两者都分别是该宗教中最为神秘的一支。这一教派关心的大多为终极的本体论问题，例如人的本质、存在的本质等等，旨在理解并最终调和有限的人类自身和无限永恒的神之间的关系。

卡巴拉教派据说起源于罗马帝国时期遭迫害却有幸逃脱至梅龙山的拉比Shimon Bar Yochai及他的儿子拉比Elazar。一千年后的中世纪，大批通过口耳相传的方式信奉卡巴拉教的犹太人因在西班牙遭到宗教裁判所的迫害而流亡到采法特——这座靠近据传是两位圣人写出该教派圣书《光辉之书》（Zohar，这个词在希伯来语中的意思即为Splendor or Radiance/光辉）并最终安息的梅龙山圣城。这拨“难民”的到来使得卡巴拉教派又一次地发扬光大。其中的关键人物，Lurianic Kabbalah的创始人，是一位叫做Yitzhak Luria Ashkenazi的拉比。他于1570年来到采法特。安息日首夜先在庙堂里祈祷，再与追随者一起行进至周边田野迎接安息日的做法，即是如今人们口中的“卡巴拉安息日祈祷”。如今犹太区里的阿什肯纳齐分区（quarter）与塞法迪姆分区分别有一座以他名字命名的Ha’Ari庙堂。

在卡巴拉传统中，四大圣城分别对应了四种最根本的本质：耶鲁撒冷代表了“火”，指情感；提比利亚代表了“水”，对应知识（这前两者分别与耶城历史上的著名火灾及加利利湖有关么*_*）；希伯伦代表了“土”，指向身体；采法特则代表“气”，也就是精神。关于人的灵魂，这一教派亦有一套说法：它认为灵魂由三大基本元素组成：nefesh是灵魂的最低层次，只关心物质欲望和本能；ruach是灵魂的第二个层次，能区分是非善恶。最高层次的灵魂为neshama，仅为人类所有，是人类区别于其他生物的标志。人类通过这一层次获得自己的智识及关于神的觉知。

雨停后，路上的行人也多了起来——当然不是本地虔诚的犹太教居民，而是趁寒假络绎不绝组团而来的美国高中生，和同样操着美国口音的、穿黑袍带黑色大高帽的宗教人士。我在HaMeginim广场（Kika HaMeginim）广场那儿顺势“偷听”了一段导游讲解，说卡巴拉教认为安息日行走在充满灵气的古城里，这一行为本身就能把灵魂从一个阶段提升至下一个阶段。彼时对卡巴拉教一无所知的我只觉得这种说法太过玄乎。漫步了几圈之后却也不得不感慨，超然物外，或者英文里的otherworldly，确实是我能想到的，对于采法特那独一无二超现实之美的最贴切的描述了。

采法特如此地游离于现实，连它的日落也“不走寻常路”。

阴雨了一天，原本并不期待能见到日落。谁知已经打道回府打算休息的我竟在旅店门口撞见了如此奇特的一幕：在仍被乌云盘踞着的天空，太阳神奇地在两处山丘顶端之间破开了一个大洞；并在这如天边荷包蛋的洞里向这里的人们做落幕前的最后告别（姐低估了被冻瘪的肚子在安息日的胃口，提前吃完配给又买不到新补给的本飞侠在观赏日落的时刻已然饿成狗了好么！）乌云似乎急着奔赴远处晚宴似的飞快游移，洞的大小也就跟着这游移忽大忽小、缩放自如，任把白云染成橙色乃至粉色的丝丝晚霞若隐若现。

但毕竟是阴天。前一拨乌云走了，后一拨没过多久就补了上来，挟裹越来越稀的晚霞一同步入暗夜。

安息日结束后，车流陆续回到了马路，餐馆和酒吧灯光亮起，年轻的店员们开始播放英语流行乐招揽顾客。对着天边“荷包蛋”一阵口水狂流的饥肠辘辘，也终于得以在老城逐渐恢复生气的夜晚，被据说是全城最美味的披萨饼给拯救了。

（完）

采法特的高冷与仙美、轻盈与沉重，让《以色列和巴勒斯坦》锦囊陪你，一一体验。